[Гармония]

Человек всегда задумывался, почему окружающий его мир такой, какой он есть на самом деле. Он пытался найти объяснение, почему происходят те или иные явления. Сейчас мы можем дать научное объяснение событиям, происходящим во Вселенной. Но в древности человек должен был придумывать такие ?объяснения?.

Представьте себе, сколько непонятных явлений он не мог объяснить! Почему с такой периодичностью восходит и заходит Солнце? Почему существуют времена года? Что такое звезды и почему они движутся?

В его жизни также происходили непонятные события. Почему случаются непредсказуемые явления? Отчего человек видит сны? Почему человек болеет? Как появились люди и что с ними происходит после смерти? Как был создан мир и все, что его составляет?

Люди в древности задавали себе эти вопросы и пытались дать на них ответы. У различных племен в разных частях мира существовали свои объяснения. Они каким-то образом разъясняли события. Красочные рассказы, содержавшие такие объяснения, называются мифами. Мифология изучает мифы народов мира.

С помощью своих мифов человек в древности пытался ?очеловечить?, ?персонифицировать? свой мир. То есть он полагал, что все предметы вокруг него, как и он сам, являются мыслящими существами, а некоторые были наделены огромной силой. Все предметы, животные, растения, звезды, реки, Солнце и Луна являлись богами, обладающими волшебной силой. Некоторые боги считались добрыми, другие ? злыми, приносящими боль, голод и смерть.

Так как человек воспринимал эти предметы как богов и считал их мыслящими существами, он полагал, что может обращаться к ним с просьбами. Если у Солнца был разум, значит, его можно просить направить свои лучи на растения, чтобы они росли. Люди обращались с молитвой к богу дождя с просьбой о дожде в надежде быть услышанными.

Все это привело к появлению разного рода ритуалов или церемоний. К богу следовало обращаться определенным образом, в противном случае бог мог бы рассердиться. Целью таких церемоний и ритуалов было поддержание хороших отношений между человеком и богом. Человек полагал, что подобным образом он сможет управлять событиями и контролировать их, а следовательно, его жизнь будет более счастливой.

[Йомен]

Anri
За то, ты ее здесь выложил

[Гармония]

Категории мифов

Spoiler (expand)

Мифы этиологические (букв. <причинные>, т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются прежде всего рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.

Мифы космогонические (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.

Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.

Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с <настоящими людьми>, с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, <доделывание>, как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.

К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.

Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.

Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных <половин> племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне (<Лунный человек>). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.

To view the link Register

[Ayoe]

Истоки мифологии

Spoiler (expand)

К сожалению, проникнуть в духовный мир глубокой древности очень трудно, почти невозможно. Памятники глубокой древности дошли до нас через тысячелетия, быть может сильно искаженные позднейшими переделками.
Есть пожалуй одно объективное средство, с помощью которого можно проникнуть в механизм мышления людей первобытности в ранней древности, ? это изучение языка. Язык выражает категории мышления, и, исследуя, как построены наиболее архаичные языки, какие приемы они используют для того, чтобы выразить отношения человека к миру и его явлениям, можно обнаружить некоторые механизмы самого тогдашнего мышления.
Исходя из сопоставления структуры древнейших слоев дошедших до нас языков со структурой древнейших мифов представляется наиболее правдоподобной следующая гипотеза о мышлении и миропонимании первобытных людей.
Самым трудным для них было воспринимать и выражать абстрактные понятия. Но так как никакое суждение невозможно без известного обобщения, то это обобщение достигалось путем создания чувственно-наглядных ассоциаций (сопоставлений). Например, дабы выразить мысль, будто небо представляет собой свод или кровлю, опирающуюся на четыре точки горизонта, и одновременно оно ? нечто такое, что каждый день рождает солнце, а также звезды и луну, и в то же время и нечто такое, по чему солнце ежедневно движется из конца в конец, можно было сказать, что небо ? корова на четырех ногах; женщина, рожающая солнце, и река, по которой плывет солнце. Это достаточно выражало мысль, которую надо было передать, и никто не задавался вопросом, каким образом небо может быть одновременно коровой, женщиной и рекой, ибо все ясно чувствовали, что это ? аллегория, а на самом деле небо ? не корова, не женщина и не река. Но в силу той же неразвитости абстрактных понятий не существовало также и понятий ?сравнение?, ?метафора?, ?аллегория? и всего необходимого для того, чтобы выразить, что небо ? не корова, не женщина и не река. Сравнение, иносказание, само наименование предмета или явления воспринимались как нечто вещественное, например имя ? как вещественная часть именуемого. Поэтому не нужно удивляться, что, даже не отождествляя небо с реальной коровой или реальной женщиной, древний человек мог приносить небу жертвоприношения и как божественной ко?роне, и как женщине (богине).
Ибо всякие касающиеся человека закономерные и целенаправленные (либо мнимоцеленаправленные) явления мира, всякие явления, имеющие неизвестную и несомненную причину, мыслились и чувствовались как вышанные разумной волей. На опыте наблюдать связь между причиной и следствием человек мог, в сущности, почти исключительно в пределах своей собственной деятельности, а поэтому причину чувственно представ-лял себе как акт воли. Тем самым за всяким явлением мира мыслилось разумное движущее им существо, которое следует умилостивлять в свою пользу. Это существо, или божество, мыслилось не духовным (ибо немате?риальный дух ? это тоже абстракция, для словесного выражения которой, а следовательно, и для воображения которой не было средств), а материльным. Оно могло отличаться от человека могуществом, злобностью ? чем угодно, но не духовностью.
Божество не отличалось от человека также и бессмертностью, потому что человек не имел средств чувственно или словесно представлять себе смерть как небытие. Умерший был для него перешедшим из жизни здесь в жизни. где-то в другом месте; точно так же и родившийся был перешедшим из жизни где-то в другом месте в жизнь здесь. Еще одним переходом из одного бытия в другое был переход из детства: мальчика ? в полноправные воины, девочки ? в девушки брачного возраста; такой переход часто сопровождался обрядом инициации (посвящения), включавшим испытания стойкости юноши или девушки против боли (например, путем обрезания крайней плоти, нанесения ран или ожогов), против страха и т.п.,а также передачу новому поколению опыта предков, запечатленного не только в приемах труда разного рода, но и в мифах как чувственно-образном постижении предполагаемых причин и связей явлений.
Миф нельзя отделить от обряда (ритуала). Свои действия человек осмысляет так же чувственно-ассоциативно, а не абстрактно-логически, как и явления мира. Другие, ритуальные действия человека были обусловлены предположительными причинами явлений мира, заключающимися в воле божеств; божества же и их деяния воссоздавались в мифах по ассоциациям, не имеющим строго логического характера ассоциациям образно-эмоциональным. Неудивительно, что и (божественные!) причины явлений оказывалось тоже ассоциативно-эмоциональным, а не логическим. Например, если имя ? материальная часть божества, то называющий это имя разве не овладевает в какой-то мере самим богом? Не способствует ли половой акт с женщиной, воплощающей богиню, оплодотворению самой богини, а также плодородию земли, которою эта богиня не только ведает, но которой сама и является? Обряд тем более действен, что для первобытного человека как бы нет абстрактного физического времени. Современные люди, конечно, знают, что физическое время разворачивается равномерно, всегда в одном направлении; но в ощущении мы воспринимаем не время, а только наполняющие его события или их ожидание. Если того и другого много, кажется, что прошло много времени; если ничего не происходит, время кажется протекшим быстро. Так же ощущал время и первобытный человек ? в той мере в какой он мог соотносить его с событиями собственной жизни.

To view the link Register

[Анархист]

Гармония 13 December 2008, 17:11

Человек всегда задумывался, почему окружающий его мир такой, какой он есть на самом деле. Он пытался найти объяснение, почему происходят те или иные явления. Сейчас мы можем дать научное объяснение событиям, происходящим во Вселенной. Но в древности человек должен был придумывать такие ?объяснения?.

Представьте себе, сколько непонятных явлений он не мог объяснить! Почему с такой периодичностью восходит и заходит Солнце? Почему существуют времена года? Что такое звезды и почему они движутся?

В его жизни также происходили непонятные события. Почему случаются непредсказуемые явления? Отчего человек видит сны? Почему человек болеет? Как появились люди и что с ними происходит после смерти? Как был создан мир и все, что его составляет?

Люди в древности задавали себе эти вопросы и пытались дать на них ответы. У различных племен в разных частях мира существовали свои объяснения. Они каким-то образом разъясняли события. Красочные рассказы, содержавшие такие объяснения, называются мифами. Мифология изучает мифы народов мира.

С помощью своих мифов человек в древности пытался ?очеловечить?, ?персонифицировать? свой мир. То есть он полагал, что все предметы вокруг него, как и он сам, являются мыслящими существами, а некоторые были наделены огромной силой. Все предметы, животные, растения, звезды, реки, Солнце и Луна являлись богами, обладающими волшебной силой. Некоторые боги считались добрыми, другие ? злыми, приносящими боль, голод и смерть.

Так как человек воспринимал эти предметы как богов и считал их мыслящими существами, он полагал, что может обращаться к ним с просьбами. Если у Солнца был разум, значит, его можно просить направить свои лучи на растения, чтобы они росли. Люди обращались с молитвой к богу дождя с просьбой о дожде в надежде быть услышанными.

Все это привело к появлению разного рода ритуалов или церемоний. К богу следовало обращаться определенным образом, в противном случае бог мог бы рассердиться. Целью таких церемоний и ритуалов было поддержание хороших отношений между человеком и богом. Человек полагал, что подобным образом он сможет управлять событиями и контролировать их, а следовательно, его жизнь будет более счастливой.

Все что современный человек думает о богах это предрассудки сохранившиеся с эпохи Просвещения. Ни в Древнем Мире ни в Раннем Средневековье люди не персонифицировали богов и не считали их существами, способными к волшебству, а Бога-Творца не рассматривали как трансцендентального. Для этого достаточно почитать научные работы тех времен.

Аристотель (4 век до н.э.) "Политика" разд 1. п 7. "

Quote

"И о богах говорят, что они состоят под властью царя, потому что люди - отчасти еще и теперь,а отчасти и в древнейшие времена, управлялись царями и , также как люди уподобляют внешний вид богов своему виду, так точно они распространили это представление и на образ жизни богов".

Это не Аристотель сделал вывод. Он просто констатировал факт восприятия богов своими современниками.


5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, часть I трактата «Сумма теологии».

Spoiler (expand)

1. Доказательство через движение
«
Первый и наиболее очевидный путь исходит из движения (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Несомненно и подтверждается чувствами, что в мире имеется нечто движимое. Но все, что движимо, движимо чем-то иным. Ибо все, что движется, движется только потому, что находится в потенции к тому, к чему оно движется, а движет нечто постольку, поскольку оно актуально. Ведь движение есть не что иное, кроме как перевод чего-либо из потенции в акт. Но нечто может быть переведено из потенции в акт только неким актуальным сущим. <...> Но невозможно, чтобы одно и то же в отношении одного и того же было одновременно и потенциально, и актуально; оно может быть таковым только в отношении различного. <...> Следовательно, невозможно, чтобы нечто в одном отношении и одним и тем же образом было движущим и движимым, т.е. чтобы оно двигало само себя. Следовательно, все, что движется, должно быть движимо чем-то иным. А если то, благодаря чему нечто движется, [также] движимо, то и оно должно быть движимо чем-то иным, и то иное, [в свою очередь, тоже]. Но так не может продолжаться до бесконечности, поскольку тогда не было бы первого движущего, а следовательно, и какого-либо иного движущего, поскольку вторичные движущие движут лишь постольку, поскольку движимы первым движущим. <...> Следовательно, мы должны необходимо прийти к некоему первому движущему, которое не движимо ничем, а под ним все разумеют Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).
»
2. Доказательство через производящую причину
«
Второй путь исходит из смыслового содержания действующей причины (Secunda via est ex ratione causae efficientis). В чувственно воспринимаемых вещах мы обнаруживаем порядок действующих причин, но мы не находим того (да это и невозможно), чтобы нечто было действующей причиной в отношении самого себя, поскольку в этом случае оно предшествовало бы себе, что невозможно. Но невозможно и то, чтобы [порядок] действующих причин уход в бесконечность. Поскольку во всех упорядоченных [друг относительно друга] действующих причинах первое есть причина среднего, а среднее - причина последнего (неважно, одно это среднее или их много). Но при устранении причины, устраняется и ее следствие. Следовательно, если в [порядке] действующих причин не будет первого, не будет последнего и среднего. Но если [порядок] действующих причин уходит в бесконечность, то не будет первой действующей причины, а потому не будет и последнего следствия и средней действующей причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо допускать некую первую действующую причину, которую все называют Богом (Ergo est necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant).
»
3. Доказательство через необходимость
«
Третий путь исходит из [смыслового содержания] возможного и необходимого (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Мы обнаруживаем среди вещей некие такие, которые могут как быть, так и не быть, поскольку мы обнаруживаем, что нечто возникает и разрушается, и, следовательно, может как быть, так и не быть. Но невозможно, чтобы все, что является таковым, было всегда, поскольку то, что может не быть, иногда не есть. Если, следовательно, все может не быть, то когда-то в реальности не было ничего. Но если это истинно, то и сейчас не было бы ничего, поскольку то, чего нет, начинает быть только благодаря тому, что есть; если, следовательно, ничего сущего не было, то невозможно, чтобы нечто начало быть, а потому и сейчас не было бы ничего, что очевидным образом ложно. Следовательно, не все сущие являются возможными, но в реальности должно существовать нечто необходимое. Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Но невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уход в бесконечность, как это невозможно в случае действующих причин, что уже доказано. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).
»
4. Доказательство от степеней бытия
«
Четвертый путь исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и т.д. Но «более» и «менее» сказывается о различных [вещах] в соответствии с их различной степенью приближения к тому, что является наибольшим. <...> Следовательно, существует нечто наиболее истинное, наилучшее и благороднейшее и, следовательно, в высшей степени сущее <...>. Но то, что называется наибольшим в определенном роде, есть причина всего того, что относится к этому роду. <...> Следовательно, существует нечто, являющееся причиной бытия всех сущих, а также их благости и всяческого совершенства. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum).
»
5. Доказательство через целевую причину
«
Пятый путь исходит из управления вещами [универсума] (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Мы видим, что нечто, лишенное познавательной способности, а именно природные тела, действуют ради цели, что очевидно из того, что они всегда или почти всегда действуют одним и тем же образом, так, что стремятся к тому, что является [для них] лучшим. Поэтому ясно, что они движутся к цели не случайно, но намеренно. Но то, что лишено познавательной способности, может стремиться к цели только в том случае, если оно направляемо кем-то познающим и мыслящим <...>. Следовательно, существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus).

Здесь и близко нет персонифицированного всемогущего существа или существ. Языческие боги это символы законов, которые придумывали люди. Бог Творец - это физическая категория являющаяся первопричиной Вселенной.

[Дед Пихто]

Читал статью о мифологии А. Ф. Лосева и мне кое-что непонятно. Надеюсь кто-нибудь разъяснит.

Гармония

Человек всегда задумывался, почему окружающий его мир такой, какой он есть на самом деле. Он пытался найти объяснение, почему происходят те или иные явления.

Цитата из первого сообщения напрямую связана с моим вопросом.

Непонятный момент: (Reveal)

А потом сам Лосев пишет, что сущность мифологии -- это перенос в обобщённом виде на природу и весь космос человеческих отношений, родовой общины. То есть, как я понимаю, таким образом и объясняется мир.
Скорее всего я чего-то не понял.

Сама статья (часть её): (Reveal)

-Добавлено-

Дед Колян

Непонятный момент:

Если с обществом ещё вроде понятно, что вначале оно и человеческие отношения, а потом мифология, то как быть с объяснением природы.

[Анархист]

Дед Колян 02 October 2017, 21:26

Читал статью о мифологии А. Ф. Лосева и мне кое-что непонятно. Надеюсь кто-нибудь разъяснит.

Дед Колян, А.Ф. Лосев это представитель мифологической (иррациональной) концепции природы мифологии и ее значение в истории человечества. В этой концепции Вы не найдете обширного фактологического материала , подтверждающего ее. Ее основные положения в значительной степени умозрительны, поэтому более-менее рациональных объяснения этих противоречий Вы не найдете.

Другая концепция, которая опирается на обширный фактологический материал, что признавалось некоторыми сторонниками гипотезы мифологического (дологического) мышления (напр. Леви-Брюль Люсьен), представлена антропологами-эволюционистами:
Попытки дать рациональное объяснение религиозному мировоззрению предпринимались еще с начала 19 века. Это направление в антропологии получило название эволюционной и тесно связанно с английской антропологической школой. Основные положения эволюционизма были изложены в работах Эдварда Б. Тайлора (1832—1917) – основная работа «Первобытная культура» , Герберта Спенсера (1820 – 1903) - основная работа «Системы синтетической философии» , Льюис Г. Морган (1818—1881) - «Древнее общество» , Джеймс Дж. Фрэзер (1854—1941) - «Золотая ветвь» , Джон Ф. Мак-Леннан (1827—1881) - «Теория патриархата» , Дж. Лаббок (1834 - 1913 ) «Происхождение цивилизации», Р.Грейвс (1895-1985) "Мифы Древней Греции".
Возникновение мифологии и религии Тэйлор относил к первобытному состоянию и возводил не к «натурализму», а к анимизму, то есть к представлению о душе, возникшему в результате чисто рациональных размышлений «дикаря» по поводу смерти, болезни, снов и, в целом, об устройстве окружающего мира.

Spoiler (expand)

Именно чисто рациональным, логическим путём первобытный человек, по мнению Э.Б. Тэйлора, и строил мифологию, ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений. Мифология отождествлялась, таким образом, со своего рода рациональной «первобытной наукой».
Дж. Фрезер акцентировал свои исследования на магии, в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. Миф для Фрезера выступал в качестве сознательной попытки объяснения окружающего мира с рациональных позиций. «Магия – там, где она встречается в чистом виде, – предполагает, что одно природное событие с необходимостью неизменно следует за другим без вмешательства духовного или личного агента. Фундаментальное допущение магии тождественно, таким образом, воззрению современной науки: в основе, как магии, так и науки лежит твердая вера в порядок и единообразие природных явлений. У мага нет сомнения в том, что одни и те же причины всегда будут порождать одни и те же следствия, что свершение нужного обряда, сопровождаемое определенными заклинаниями, неизбежно приведет к желаемому результату, если только колдовство не будет сведено на нет более сильными чарами другого колдуна. Маг не упрашивает высшую силу, не ищет благорасположения переменчивого и своевольного сверхъестественного существа, не унижается перед грозным божеством. Но власть его, сколь бы великой он ее ни считал, никоим образом не является властью произвольной и безграничной. Он располагает ею лишь постольку, поскольку строго следует правилам своего искусства или природным законам, как он их понимает. Пренебрегать этими правилами, преступать эти законы (пусть даже в самом малом) значит навлекать на себя неудачу и даже подвергать крайней опасности свою жизнь. Если маг и претендует на верховную власть над природой, то это власть конституционная, ограниченная в своих полномочиях и осуществляемая в точном соответствии с древним обычаем. Так что аналогия между магическим и научным мировоззрением является обоснованной. В обоих случаях допускается, что последовательность событий совершенно определенная, повторяемая и подчиняется действию неизменных законов, проявление которых можно точно вычислить и предвидеть». [1]
В целом эволюционисты собрали и проанализировали огромный объем материала, который высоко оценил известный критик эволюционизма в антропологии Леви-Брюль Люсьен: ««Золотая ветвь» Фрэзера, например, отлично показывает, как анимизм объясняет множество верований и обычаев, распространенных почти всюду среди низших обществ, верований и обычаев, многочисленные следы которых сохранились и в нашем обществе. ..Остается, впрочем, надежда, что анимистическая гипотеза будет подтверждена фактами, что в ней найдут удовлетворительное объяснение институты и верования низших обществ. Этому делу Тэйлор, Фрэзер, Лэнг и столько других представителей школы посвятили свои знания и талант. Тому, кто их не читал, трудно представить себе то необычайное обилие фактов, которое они приводят для доказательства своего тезиса».[2]
1. Дж. Фрезер . Золотая ветвь. гл.4 Магия и религия.
2. Леви-Брюль Люсьен . Сверхъестественное в первобытном мышлении/ Ред. Л. М. Штутина. Издательство «Педагогика-Пресс», 1994. – 6 с.

[Dezperado]

Анархист

люди не персонифицировали богов и не считали их существами, способными к волшебству

Персонифика́ция (от лат. persona «лицо», facio «делаю» — олицетворе́ние), прозопопея (от греч. πρόσωπον «лицо, личность» и ποιέω «делаю»), антропопати́зм (греч. ανθρωπος — человек, πάθος — чувство) — представление природных явлений и сил, объектов, отвлечённых понятий в образе действующих лиц, в том числе человека, или признание за ними человеческих свойств; приписывание свойств человеческой психики предметам и явлениям реального или вымышленного мира: животным, растениям и явлениям природы.

Ковалева И.И. К вопросу о парных персонификациях в греческой мифологии

Spoiler (expand)

В одной опубликованной довольно давно, но не потерявшей актуальности работе1) вопрос о парности персонификаций в греческой мифологии ставится на примере Деймоса и Фобоса, Страха и Ужаса, знаменитых спутников Ареса в «Илиаде». В.Э. Орел ссылается на статьи Вяч.Вс. Иванова, в которых обсуждаются хеттские и хаттские параллели к формуле «Страх и Ужас»2), и, в свою очередь, предлагает параллели к ней из древнееврейской традиции. Тем не менее, отмечая, что «характерными особенностями формулы "Страх и Ужас" как у греков, так и в древнемалоазийских культурах являются их парность и (в разной мере выраженная) персонификация»3), исследователь признает, что «парность Страха и Ужаса, вообще говоря, не получает сколько-нибудь очевидного истолкования. Действительно, на «детский» вопрос: почему чувство страха персонифицируется в образе двух персонажей? — видимо, невозможно дать ответ, исходя только из имеющихся в нашем распоряжении хаттских, хеттских и греческих текстов»4).

В самом деле, можно долго заниматься лингвистическими изысканиями, разграничивая значения «страха» и «ужаса», но ощущение здравого смысла подсказывает, что в данной формуле они значат приблизительно одно и то же, и перед нами нечто вроде мифологического гендиадиса.

Занимаясь проблемой происхождения пары Гимерос — Эрос у Гесиода5), я выделила в греческой мифологии комплекс «бог и его атрибуты, сопутствующие ему в виде персонификаций»6). Примеры такого комплекса — Зевс, Сила и Насилие (Hes. Theog. 383-401), Афродита, Гимерос и Эрос (Theog. 201-202), упомянутые выше Apec, Деймос и Фобос (Theog. 934; Il. XIII.298-300; XV.115-199) и некоторые другие. Исходя из сообщения В. Буркерта о двух спутниках Шамаша, бога Солнца, праведности и справедливого суда в аккадской мифологии, — Китту и Мишару, персонифицирующих справедливость и мудрость, и о связи этих мифологических персонажей с ритуалом царского выхода в сопровождении двух придворных7), я предложила увидеть связь между ритуалом «царского выхода», соответствующими ритуальными изображениями и трансляцией соответствующего {118} мифологического комплекса в Грецию8). Теперь я могу существенно дополнить это предположение.
To view the link Register

Quote

Здесь и близко нет персонифицированного всемогущего существа или существ.

А если почитать, внезапно, труды отцов-основателей христианской церкви? Открыть Новый Завет и почитать письма Петра, Павла и т.д?

[Ярославец]

Как объяснялм мифы друвние греки To view the link Register

[Старый]

Разные народы создавали и разные мифологические системы, в чём-то различающиеся между собой, а в чём-то со временем и благодаря межплеменным контактам пополнившиеся от "соседей"... На сегодня, для "античных" народов, рассматривается несколько регионов распространения своих мифологических систем, сведенных ниже в одну карту-схему:

[Alexios]

Старый

На сегодня, для "античных" народов, рассматривается несколько регионов распространения своих мифологических систем, сведенных ниже в одну карту-схему:

Данная карта - полное фуфло, видимое любому человеку, даже поверхностно знакомому с европейскими и ближневосточными мифологическими системами.
И довольно странно видеть подобное в разделах форума, претендующих на "тру-историчность" без каких-либо комментариев.